Apa
\nsebetulnya pengertian paling elementer dari hermeneutika? Betulkah ia
\nmengancam Islam? Apakah hermeneutika benar-benar tak dikenal dalam
\nIslam? Benarkah hermeneutika hanya cocok untuk memahami Injil, dan tak
\nbisa diterapkan untuk Qur’an? Apa perbedaan dan kesamaan antara
\nhermeneutika dan ta’wil?<\/p>\n
Inilah sejumlah pertanyaan yang layak diajukan. Tujuan artikel ini adalah untuk meluruskan "syubuhat<\/span>" Hermeneutika, tafsir, ta’wil<\/span><\/p>\n Sebagai sebuah istilah, hermeneutika kedengaran serius dan mungkin "angker". Istilah ini sebetulnya memiliki makna yang Hermeneutika Dengan demikian, istilah hermeneutika dalam pengertiannya yang elementer ini sama dengan istilah tafsir atau ta’wil. Secara Al-Suyuti Al-Suyuti mengutip pula pendapat dari Abu Talib al-Taghlabi: bahwa tafsir adalah menerangkan kedudukan dan pengertian sebuah Ini semua adalah Pendapat al-Asbahani ini didukung oleh fakta Istilah Dengan Adalah sama sekali keliru jika kita mengira Perkembangan hermeneutika<\/span><\/p>\n Saya Sebagaimana saya tunjukkan di atas, kata ini memiliki pengertian dasar "menafsirkan", to interpret<\/span>. Perkembangan Gerakan Salah Lagi-lagi, di sini kita melihat kesejajaran Ini Tetapi, perkembangan berikutnya Pada Perkembangan Salah satu perkembangan penting dalam hermeneutika modern adalah terbitnya buku karya Chladenius (m. 1759 M), Introduction to the Correct Interpretation of Reasonable Discourses and Books <\/span>(Pengantar Since Artinya: Salah satu prinsip terkenal yang diutarakan Chladenius dalam karyanya ini adalah apa yang disebut sebagai "Sehe-Punckt<\/span>" Pandangan ini dipinjam oleh Chladenius dari karya filosof terkenal Yahudi, Leibniz, Optics<\/span>. Ada kemungkinan pula, Chladenius dipengaruhi oleh karya Leibniz yang lain, Monadology<\/span>. Dalam karya terakhir itu, Leibniz antara lain mengutarakan bahwa masing-masing monad<\/span>, Demikianlah, Nama Salah satu Kesimpulan Para Salah Mungkinkah meminjam hermeneutika?<\/p>\n <\/span>Beberapa Apakah betul pandangan seperti itu? Marilah kita periksa asumsi-asumsi yang dipakai oleh para pengkritik hermeneutika itu.<\/p>\n Asumsi Asumsi Sebagaimana kita ketahui, dalam penafsiran Qur’an Apa yang disebut sebagai "tafsir" dalam tradisi Islam dalam kenyataannya adalah wilayah yang lentur, fluid<\/span>, Begitu Saya Sejujurnya, Penolakan Apa sebetulnya motif pokok mereka?<\/span><\/p>\n Mereka Sebagaimana dikatakan oleh sahabat Ali, Qur’an adalah "hammalun dzu wujuh<\/span>", Jadi, apakah hermeneutika bisa dipinjam dalam memahami Qur’an?<\/p>\n Pertanyaan Kita menjumpai Dengan Hermeneutika sebagai metode tafsir tidak
\natau salah paham mengenai istilah hermeneutika. Sejumlah artikel dan
\nkolom yang ditulis di majalah, jurnal, atau situs-situs tertentu yang
\nkemudian beredar di beberapa milis mengandung banyak informasi yang
\nsimpang-siur dan salah-paham yang harus diluruskan. Amat disayangkan
\nbahwa sejumlah salah paham ini datang dari sejumlah kalangan yang
\nsebetulnya memiliki pendidikan yang baik serta mendapat akses yang
\nlumayan bagus pada bacaan yang luas. Beberapa dari mereka bahkan
\nmendapat pendidikan di Barat.<\/p>\n
\nsederhana saja, yaitu menafsirkan, penafsiran, tafsir. Dalam The Brill Dictionary of Religion<\/span>, disebutkan bahwa istilah ini "denotes the methods of interpretation of a text<\/span>", menunjuk kepada cara-cara untuk menafsirkan sebuah teks. Istilah ini berasal dari kata Yunani, hermeneuein<\/span>, yakni "to translate" (menerjemahkan) atau "to interpret" (menafsirkan).<\/p>\n
\nmemang biasanya dikaitkan dengan konteks yang spesifik, yaitu
\nmenafsirkan teks-teks agama. Jadi, hermeneutika memang bukan sekedar
\nmenafsirkan teks secara umum. Meskipun demikian, hermeneutika kemudian
\nberkembang sebagai salah satu cabang filsafat penafsiran yang berdiri
\nsendiri yang tak berkaitan lagi secara spesifik dengan penafsiran teks
\nagama.<\/p>\n
\nkebahasaan, istilah tafsir berasal dari kata "al-fasr" yang berarti menerangkan atau mengungkap (al-bayan wa al-kashf<\/span>) sebagaimana disebutkan oleh Imam Suyuti dalam Al-Itqan fi ‘Ulum al-Qur’an<\/span>.<\/p>\n
\nmengutip sebuah pendapat yang menarik dari al-Raghib al-Asbahani, bahwa
\npengertian tafsir lebih bersifat umum ketimbang ta’wil. Sebab, yang
\npertama biasanya dipakai dalam konteks memahami "mufradat" atau
\nkosa-kata, sementara ta’wil lebih sering dipakai dalam konteks memahami
\nkalimat. Menurut al-Asbahani, ta’wil bisanya dipakai dalam konteks
\nmemahami kitab-kitab yang bersifat keilahian (al-kutub al-ilahiyyah<\/span>), sementara tafsir bisa dipakai dalam konteks kitab-kitab suci ataupun yang lain; jadi lebih umum sifatnya.<\/p>\n
\nkata, baik pengertiannya yang bersifat ‘hakikat’ yakni denotatif, atau metaforis\/alegoris alias majaz<\/span>;
\nsementara ta’wil adalah menerangkan makna yang bersifat esoteris, atau
\nmakna batin. Dengan kata lain, tafsir berkaitan dengan makna lahiriah,
\ndan ta’wil berkenaan dengan makna batiniah.<\/p>\n
\npengertian dasar dari istilah tafsir dan ta’wil. Di sini kita bisa
\nmelihat bahwa tafsir, ta’wil dan hermeneutika memiliki pengertian yang
\nhampir paralel, yaitu interpretasi, terutama yang berkaitan dengan
\nteks-teks agama, atau "al-kutub al-ilahiyyah", jika memakai istilah
\nal-Asbahani. Sebagaimana kita lihat di sini pula, kata yang dipakai
\nadalah bersifat umum, yaitu kitab-kitab keilahian, bukan semata-mata
\nQur’an. Jadi, kalau kita memakai pendapat al-Asbahani ini, istilah
\nta’wil bisa dipakai dalam konteks kitab-kitab suci secara lebih umum.
\nKita, secara teoretis, bisa mengatakan ta’wil untuk Bible, Veda atau
\nUpanishad.<\/p>\n
\nberikut ini. Kalangan Yahudi yang tumbuh dalam tradisi dan peradaban
\nIslam memakai istilah tafsir untuk menyebut komentar atas Torah. Encyclopaedia of Judaica<\/span>,
\nmisalnya, memuat lema yang ditulis oleh Meira Polliack di mana
\ndisebutkan bahwa terjemahan Saadiah Gaon atas "pentateuch", yakni lima
\nkitab pertama dalam Perjanjian Lama, sebagai tafsir<\/span>. Saadiah Gaon adalah seorang rabi Yahudi yang sangat terkenal dari Mesir yang wafat pada 942 M.<\/p>\n
\ntafsir dalam perkembangannya memang secara spesifik dikaitkan dengan
\npenafsiran dan pemahaman Qur’an. Al-Suyuti mengutip pendapat
\nal-Zarkashi, pengarang "Al-Burhan fi ‘Ulum al-Qur’an<\/span>",
\nsebagai berikut: tafsir adalah ilmu untuk memahami kitab Tuhan yang
\nditurunkan kepada Nabi Muhammad saw, untuk menerangkan maknanya, serta
\nmengeluarkan hukum-hukum dan kebijaksanaan dari dalamnya. Menurut
\nal-Zarkashi, sumber-sumber tafsir bisa berasal dari leksikografi (‘ilm al-lughah<\/span>), nahw<\/span> (tata bahasa Arab), morfologi (tashrif<\/span>), semantik (‘ilm al-bayan<\/span>), ushul fiqh<\/span> (teori hukum Islam), ilmu bacaan (qira’at<\/span>).<\/p>\n
\nkata lain, inti tafsir adalah menerangkan Kitab Suci. Sekali lagi, di
\nsini ada kesejajaran antara hermeneutika dalam pengertiannya yang
\nelementer dengan istilah-istilah yang sudah dikenal dalam Islam, yaitu
\ntafsir dan ta’wil.<\/p>\n
\nbahwa antara tafsir, ta’wil dan hermeneutika tak ada kaitan apapun dari
\nsegi pengertian dasarnya. Secara sederhana kita bisa mengatakan bahwa
\nta’wil atau tafsir adalah istilah Arab untuk hermeneutika, sebagaimana al-daulah<\/span>,
\nmisalnya, adalah istilah Arab untuk kata "state" (negara) dalam bahasa
\nInggris. Sudah tentu, ketiga kata itu memiliki sejarahnya
\nmasing-masing. Kata "al-daulah" tentu memiliki sejarahnya sendiri dalam
\nbahasa Arab, begitu pula kata "state". Namun, itu bukan berarti bahwa
\nkita tak bisa menerjemahkan kata "state" dalam bahasa Inggris dengan
\n"al-daulah" dalam bahasa Arab hanya gara-gara kedua istilah itu
\nmemiliki sejarah masing-masing yang panjang. Ini berlaku pula untuk
\nkata ta’wil dan hermeneutika.<\/p>\n
\nakan mecoba mengulas secara ringkas perkembangan pengertian
\nhermeneutika dalam tradisi kesarjanaan Barat. Saya memakai sebuah buku
\npengantar berjudul The Hermeneutics Reader<\/span> yang disunting oleh Kurt Mueller-Vollmer, terbit 2006. Mueller-Vollmer menulis pengantar yang sangat
\npanjang dan cukup baik mengenai perkembangan hermeneutika dalam tradisi Barat.<\/p>\n
\nIstilah ini terkait dengan nama Hermes, seseorang yang dipercayai
\nsebagai "utusan" tuhan dalam masyarakat Yunani. Nama Hermes dalam
\ntradisi Islam juga dikaitkan dengan figur Nabi Idris. Tugas Hermes
\nadalah membawa pesan dari tuhan kepada manusia. Untuk melaksanakan
\nfungsi itu, Hermes harus memenuhi syarat pokok: memahami pesan tuhan
\nserta tahu bagaimana menyampaikannya kepada manusia sesuai dengan
\nbahasa mereka. Peran Hermes kira-kira sama dengan seorang penerjemah, interpreter<\/span>,
\nyang harus menguasai bahasa asal dan bahasa tujuan sekaligus. Dari nama
\nHermes inilah lahir istilah hermeneutika. Dengan demikian, hermeneutika
\nkira-kira adalah ilmu atau cara untuk menafsirkan sesuatu.<\/p>\n
\npenting dalam sejarah hermeneutika di Barat terjadi saat pecah
\nReformasi Protestan pada abad 16. Kaum pembaharu Protestan yang
\nmenentang gereja Vatikan mengembangkan doktrin yang menarik yang
\ndisebut dengan "perspicuitas<\/span>",
\nartinya bahwa Kitab Suci, yakni Bible, sudah cukup terang dan
\nmencukupi-untuk-dirinya-sendiri untuk dipahami oleh seorang beriman,
\ntanpa bantuan otoritas gereja Vatikan. Prinsip ini terkait dengan
\nistilah lain yang sudah kita kenal selama ini, yaitu sola scriptura<\/span>, bahwa Kitab Suci sudah cukup tanpa bantuan tradisi gereja Katolik.<\/p>\n
\nkaum reformis Protestan ini mengingatkan kita pada paham kaum pembaharu
\nIslam yang dikenal sebagai kaum Salafi. Gerakan mereka disebut
\nsalafiyah. Gerakan ini dicirikan antara lain oleh semboyan: kembali
\nkepada Qur’an dan hadis (al-ruju’ ila al-kitab wa ‘l-sunnah<\/span>).
\nGerakan ini menganjurkan umat Islam untuk kembali langsung kepada
\nQur’an dan hadis, tanpa melewati tradisi mazhab empat yang dikenal
\nselama ini di kalangan umat Islam "tradisional". Bagi mereka, Qur’an
\ndan hadis sudah mencukupi, jelas dan terang. Ini hampir sejajar dengan
\nprinsip perspicuitas yang dikembangkan oleh penggerak reformasi
\nProtestan. Asumsi yang mendasari gerakan-gerakan reformasi ini adalah
\nbahwa Kitab Suci tertutup oleh tradisi penafsiran yang berkembang cukup
\nlama, sehingga untuk menghayati semangat asli Kitab Suci, umat harus
\n"membuang" tradisi yang dianggap mengotori kesucian Kitab Suci
\ntersebut. Dalam konteks Islam, yang dimaksud tradisi di sini biasanya
\nadalah tradisi bermazhab.<\/p>\n
\nsatu tokoh penting dalam tradisi hermeneutika semasa Reformasi
\nProtestan adalah Matthias Flacius Illyricus yang menulis karya
\nberbahasa Latin, <\/span>Clavis Scripturae Sacrae<\/span>,
\nterbit pada 1567 M. Dalam buku ini, Flacius mengembangkan dua pokok
\nargumen. Pertama, bahwa gereja tak boleh memaksakan suatu tafsir
\ntertentu tentang Bible, dengan alasan bahwa Kitab Suci belum bisa
\ndipahami dengan tepat oleh umat Kristen, dan karena itu bantuan gereja
\ndibutuhkan. Dengan latihan dan pendidikan yang memadai, menurut
\nFlacius, Kitab Suci dapat dipahami dengan baik oleh umat secara lebih
\nluas, tidak dimonopoli oleh gereja. Kedua, bahwa Kitab Suci mengandung
\nkoherensi dan kontinuitas internal, sehingga siapapun, dengan
\nmenggunakan alat tertentu, bisa memahami Kitab Suci, tanpa bantuan
\ngereja (Bdk. teori munasabah<\/span>
\ndalam sejarah tafsir Qur’an). Argumen kedua ini paralel dengan apa yang
\ndikemukakan oleh Melanchthon dan Martin Luther, penggerak utama
\nReformasi Protestan. Dengan dua argumen ini, Flacius mengembangkan
\nsuatu tradisi hermeneutika atau penafsiran Bible yang independen dari
\notoritas gereja.<\/p>\n
\nantara semangat Reformasi Protestan dan Gerakan Salafiyah dalam Islam.
\nDalam gerakan Salafiyah, dikembangkan suatu tradisi penafsiran Qur’an
\nyang kurang lebih independen dari tradisi mazhab. Inilah yang
\nmenjelaskan kenapa dalam keputusan-keputusan majlis tarjih
\nMuhammadiyah, misalnya, rujukan kepada Kitab Kuning yang memuat
\nkhazanah tradisi bermazhab sama sekali kurang, atau malah tak ada sama
\nsekali. Dengan kata lain, Muhammadiyah yang diilhami oleh gerakan
\nSalafiyah Rashid Ridha di Mesir mengembangkan tradisi "hermeneutika"
\nyang berbasis langsung pada Qur’an dan sunnah. Kalau sekarang ini
\nintelektual Muhammadiyah yang penting seperti Dr. Amin Abdullah, rektor
\nUIN Sunan Kalijaga Yogykarta, dengan bersemangat menyambut
\nhermeneutika, maka hal itu sama sekali tak aneh. Semangat Muhammadiyah
\ndari awal adalah paralel dengan gerakan Reformasi Protestan yang
\nmendasarkan diri pada prinsip perspicuitas, kembali kepada Qur’an dan
\nhadis, sola
\nscriptura<\/span>.<\/p>\n
\nadalah perkembangan awal hermeneutika dalam tradisi Barat pasca
\nReformasi. Di sana terlihat bahwa pertama-tama, hermeneutika
\ndikembangkan sebagai alat untuk menantang otoritas gereja yang
\nmemonopli tafsir atas Bible, persis seperti gerakan Salafiyah yang
\nmemakai semboyan "kembali kepada Qur’an dan hadis" untuk menantang
\nmonopoli tradisi mazhab.<\/p>\n
\nbergerak lebih jauh lagi. Hermeneutika sudah bukan lagi semata-mata
\nsebagai cara untuk menafsirkan Bible, tetapi bidang filsafat tersendiri
\nyang independen. Inilah yang disebut dengan hermeneutika modern<\/span>.
\nAda tiga hal penting yang membentuk hermeneutika modern: perkembangan
\ndalam filologi klasik, jurisprudensi (artinya tafsir atas hukum, atau
\nteori tafsir hukum; dalam Islam disebut ushul fiqh<\/span>),
\ndan filsafat. Perkembangan filologi terkait dengan studi atas
\nnaskah-naskah kuno yang berasal dari Yunani. Bersamaan dengan Reformasi
\nProtestan, Eropa menyaksikan kebangkitan kajian atas naskah-naskah kuno
\ndari Yunani dan Romawi. Kajian ini menimbulkan suatu cabang ilmu baru,
\nyakni ilmu untuk menafsirkan dan memahami teks-teks kuno. Itulah
\nfilologi.<\/p>\n
\nsaat itu tumbuh pula minat yang besar untuk mengkaji hukum Romawi.
\nPerkembangan ini juga sangat mempengaruhi tradisi hermeneutika modern.
\nSalah satu buku penting yang lahir dari periode itu adalah karya
\nConstantius Rogerius, Treatise Concerning the Interpretation of Law<\/span>,
\nterbit 1463 M. Usaha pokok Rogerius adalah untuk melakukan harmonisasi
\natau penyelarasan atas hukum warisan Kaisar Justinian. Usaha Rogerius
\nini kira-kira sejajar dengan usaha Ibn Rushd yang mensistematisasi
\nmazhab Maliki, atau Maimonides yang mensistematisasi tradisi hukum rabi
\ndalam agama Yahudi, rabbinical laws<\/span>, atau halakhah<\/span>.<\/p>\n
\ndalam bidang filsafat juga berperan besar dalam terbentuknya tradisi
\nhermeneutika modern. Bahkan perkembangan dalam sektor inilah dapat kita
\nkatakan memainkan peran yang paling penting. Ambisi para filsuf Eropa
\npada abad 17, 18 dan 19 adalah ingin mensistematisasikan ilmu-ilmu
\nkemanusiaan secara koheren dan lengkap sebagai bidang yang berdiri
\nsendiri.<\/p>\n
\nuntuk Interpretasi yang Tepat atas Ujaran Yang Masuk Akal dan Buku),
\nterbit pada 1742 M. Apa yang dilakukan oleh Chladenius dalam buku ini
\nbukan meletakkan landasan interpretasi yang berlaku untuk Bible, tetapi
\ninterpretasi yang berlaku secara umum. Chladenius menyebut istilah "Auslegekunst<\/span>" (dalam
\nbahasa Jerman) yang artinya adalah seni menafsir. Saya akan kutipkan baris yang penting dari Mueller-Vollmer sebagai berikut:<\/p>\n
\n"to be understood" was in the nature of an utterance, Chladenius
\ndefined hermeneutics as the art of attaining the perfect or complete
\nunderstanding of utterances (vollstandiges Verstehen<\/span>)*–whether they be speeches (Reden<\/span>) or writings (Schriften<\/span>).<\/p>\n
\nKarena "untuk dapat dipahami" adalah watak dari segala ujaran,
\nChladenius mentakrifkan hermeneutika sebagai seni untuk memperoleh
\npemahaman yang sempurna dan lengkap mengenai ujaran-ujaran–baik ujaran
\nlisan atau tulisan.<\/p>\n
\natau teori sudut pandang. Menurut teori ini, jika ada dua laporan
\nberbeda tentang fakta sejarah yang sama, maka hal itu bukan berarti ada
\nkontradiksi antara keduanya. Perbedaan terjadi, menurut dia, karena
\nadanya perbedaan sudut pandang. Setiap manusia, dalam pandangan dia,
\nmelihat peristiswa di sekelilingnya sesuai dengan sudut pandangnya
\nsendiri.<\/p>\n
\natau wujud dalam dunia ini, mempersepsi alam raya yang sama, tetapi
\ndari sudut pandang yang berbeda-beda. Inilah yang belakangan antara
\nlain melahirkan suatu teori mengenai perspektivalisme<\/span>, yakni bahwa ada banyak kebenaran sesuai dengan masing-masing sudut pandang
\nyang dimiliki oleh pihak yang berbeda-beda.<\/p>\n
\nhermeneutika terus berkembang dengan pesat, seturut dengan perkembangan
\npaham-paham filsafat di Eropa. Sejumlah tokoh yang meninggalkan "sidik
\njari" yang menonjol adalah Friedrich Schleiermacher, Wilhelm von
\nHumboldt, Johann Gustav Droysen, August Boeckh, Wilhelm Dilthey, Edmund
\nHusserl, Roman Ingarden, Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer, dan
\nterakhir Jurgen Habermas yang masih hidup hingga saat ini.<\/p>\n
\nSchleiermacher cukup penting diulas sedikit karena ia telah memberikan
\nsumbangan yang sangat penting dalam tradisi hermeneutika modern.
\nSumbangan Schleiermacher merupakan "watershed" atau titik balik yang
\npenting. Schleiermacher dikenal karena mengajukan konsep mengenai
\n"pemahaman" atau Verstehen<\/span>, sebelum Dilthey. Hermeneutika dalam pandangan Schleiermacher bukan sekedar menerangkan sesuatu yang samar dalam ujaran, atau al-kashf wa al-bayan<\/span> dalam istilah al-Suyuti, tetapi, "above all concerned with illuminating the conditions for the possibility of understanding and its modes of interpretation<\/span>."
\n(Kutipan dari Mueller-Vollmer) Kalimat ini tak mudah dimengerti dengan
\nsederhana kecuali bagi mereka yang terbiasa dalam studi filsafat.
\nKira-kira kalimat itu berarti: hermeneutika berkenaan dengan usaha
\nmenerangkan syarat-syarat kemungkinan untuk memahami, dan cara-cara
\nuntuk menafsirkannya. Dengan kata lain, obyek pokok hermeneutika bukan
\nlagi sekedar menerangkan dan membuka rahasia kode-kode tekstual, tetapi
\npemahaman itu sendiri sebagai pengalaman manusia, bagaimana itu
\nmungkin, serta bagaimana pula menafsirkannya.<\/p>\n
\nsumbangan penting Schleiermacher adalah bahwa pemahaman selalu terkait
\ndengan aspek bahasa. Inilah yang disebut dengan "linguistikalitas" atau
\nkemembahasaan<\/span> dalam kegiatan
\npemahaman. Setiap aktivitas memahami tak bisa dipisahkan dari aspek
\nbahasa. Tentu bukan tempatnya di sini saya mengulas seluruh teori yang
\ndikembangkan oleh para filsuf yang memberikan kontribusi penting dalam
\npembentukan hermeneutika modern. Ini hanyalah sekedar "kelebatan" untuk
\nmemberikan isyarat kepada pembaca.<\/p>\n
\nyang penting adalah bahwa hermeneutika, meskipun berawal sebagai cara
\nuntuk menafsir Kitab Suci atau Bible, tetapi perkembangan belakangan
\nmemperlihatkan bahwa ia bergerak secara independen sebagai ilmu atau
\nseni menafsir yang berlaku secara umum. Perkembangan hermeneutika saat
\nini lebih banyak dipengaruhi oleh teori-teori baru dalam filsafat
\nketimbang oleh kajian Bible. Yang terjadi justru sebalinya:
\nperkembangan penafsiran atas Bible lebih banyak dipengaruhi oleh
\nperkembangan dalam filsafat. Inilah yang menjelaskan kenapa saat ini
\nmuncul hermeneutika feminis atau penafsiran Bible berdasarkan
\nperspektif perempuan, misalnya; disebut "feminist hermeneutics<\/span>".<\/p>\n
\npenulis Muslim yang melakukan "perang salib" atas hermeneutika jelas
\nkeliru sama sekali ketika mengatakan bahwa menerapkan hermeneutika
\ndalam studi Qur’an sama saja dengan menerapkan teori tafsir Bible
\nterhadap Kitab Suci umat Islam itu. <\/span>Sebagaimana kita lihat
\nsendiri, hermeneutika sudah berdiri sendiri sebagai bidang yang otonom.
\nPenafsiran Bible justru sekarang banyak dipengaruhi oleh hermeneutika
\nyang berkembang di luar kajian Alkitab. Nama-nama besar dalam
\nperkembangan hermeneutika modern, seperti Gadamer, Heidegger, Dilthey,
\ndan Habermas sama sekali tak terkait dengan perkembangan kajian Alkitab.<\/p>\n
\npaham yang lain adalah bahwa hermeneutika oleh sebagian kalangan
\nsarjana Muslim Indonesia diidentikkan dengan pendekatan dalam studi
\nBible yang dikenal sebagai biblical criticism<\/span>,
\natau kajian atas bentuk-bentuk literer Bible untuk melacak kronologi
\npenulisannya. Memang sejarah hermeneutika antara lain dibentuk melalui
\ntradisi filologi yang menjadi dasar dari kritisisme biblikal. Tetapi,
\nsebagaimana sudah saya tunjukkan di atas, perkembangan hermeneutika
\ntidak semata-mata dibentuk oleh filologi, tetapi terutama oleh
\npaham-paham dalam filsafat. Di benak para pengkritik hermeneutika itu
\nterdapat pra-anggapan yang jelas keliru bahwa menerapkan hermeneutika
\nakan berujung dengan penerapan metode yang dipakai John Wansbrough yang
\nkontroversial itu dalam studi Qur’an. Ini jelas kesalahpamahan yang
\nfatal. Dalam diskusi mengenai hermeneutika Qur’an saat ini, kajian
\nWanbrough justru sama sekali tidak diperhitungkan sebagai salah satu
\nbentuk pelaksanaan dari hermeneutika.<\/p>\n
\npenulis Muslim menolak keras hermeneutika karena dianggap sebagai
\nmetode penafsiran yang tidak pas dengan Qur’an. Menurut mereka, sarjana
\nIslam mengembangkan tradisi tafsir sendiri yang lebih sesuai dengan
\nQur’an. Memakai hermeneutika dalam memahami Qur’an akan merusak
\nintegritas Kitab Suci umat Islam itu. Bahkan ada sebagian yang
\nberpandangan bahwa hermeneutika akan merusak Islam dari dalam.<\/p>\n
\npertama: tampak ada semacam pandangan bahwa antara hermeneutika dan
\ntafsir\/ta’wil sebagaimana dikenal dalam studi Qur’an sama sekali tak
\nada kemungkinan titik temu. Ini jelas salah sama sekali. Seperti kita
\nlihat dalam penjelasan di atas, teori Schleiermacher tentang pentingnya
\naspek bahasa dalam penafsiran dan pemahaman suatu ujaran jelas bertemu
\ndengan pandangan para penafsir Qur’an yang dengan tegas menekankan
\npentingnya "konvensi bahasa" (al-wadh’ al-lughawi<\/span>)
\ndalam penafsiran. Tafsir tidak bisa bergerak bebas menabrak
\naturan-aturan kebahasaan. Tentu pada tingkat renik-renik bisa terjadi
\nperbedaan, tetapi pada level teori besarnya, ada kesejajaran antara
\nperspektif Schleiermacher mengenai kemembahasaan pemahaman dengan
\npandangan mufassir Islam.<\/p>\n
\nkedua: apa yang disebut sebagai metode tafsir atau ta’wil dalam
\nmemahami Qur’an seolah-olah monolitik atau tunggal. Para pengkritik
\nhermeneutika sering mengatakan bahwa penafsiran Qur’an memiliki
\nmetodenya sendiri yang lebih "pribumi". Pernyataan yang sifatnya umum
\nini jelas mengandung generalisasi yang mengelabui pandangan para
\npembaca awam yang tak membaca dengan baik keragaman metode penafsiran
\nQur’an.<\/p>\n
\nterjadi pertengakaran yang tak kalah hebat antara para penafsir Qur’an.
\nSejumlah tafsir yang ditulis oleh ulama klasik dianggap "sesat" karena
\nmemakai pendekatan yang dianggap tidak-orotodoks. Contoh yang terkenal
\nadalah tafsir
\nAl-Kashshaf<\/span>
\nkarya al-Zamakhshari yang meskipun dibaca luas tetapi selalu
\n"dicurigai" karena dianggap membawa pandangan kaum Mu’tazilah. Tafsri
\nkaum batiniyyah<\/span> atau mereka yang memakai pendekatan esoteris juga sering dikritik sebagai penyimpangan.<\/p>\n
\ncair, dan fleksibel. Tidak ada metode tafsir yang tunggal dalam Islam.
\nBahkan sejak awal, kegiatan penafsiran Qur’an sudah menjadi semacam
\n"kuda troya" untuk menyelundupkan pandangan-pandangan
\nteologis-filosofis para penafsirnya. Oleh karena itu, bukan rahasia
\nlagi jika seorang penafsir memiliki kecenderungan Ash’ariyyah atau
\nMaturidiyyah, maka dalam menafsirkan Qur’an ia akan memakai cara
\npandang Ash’ari dan Maturidi. Jika seorang penafsir memiliki
\nkecenderungan mistik, ia akan memakai tasawwuf dalam memahami sejumlah
\nayat dalam Qur’an. Kalau dia seorang Shi’ah, tentu ia akan menafsirkan
\nQur’an dengan memakai sudut pandang sekte itu. Demikianlah seterusnya.<\/p>\n
\npula kita saksikan bahwa perkembangan corak tafsir akan makin beragam.
\nSemakin jauh dari periode Nabi, semakin beragam pula corak tafsir yang
\nberkembang. Ini hal yang lumrah saja. Karena ilmu berkembang terus,
\nmaka pendekatan tafsir juga berkembang. Sebab tafsir tak pernah
\nmengenal metode yang baku. Ketika dalam masa-masa belakangan berkembang
\nfilsafat Islam yang dipengaruhi oleh ide-ide neo-platonisme, maka lahir
\npula corak tafsir yang dipengaruhi oleh filsafat itu, seperti dilakukan
\noleh Ibn Sina saat menafsirkan sebuah ayat dalam Surah al-Nur mengenai
\ncahaya Tuhan (baca misalnya risalah dia, Risalah fi Ithbat al-Nubuwwat<\/span>).<\/p>\n
\nhendak bertanya kepada para "pembenci" hermeneutika: bisakah anda
\nmenyebutkan kepada saya apa yang dimaksud dengan metode tafsir Qur’an?
\nApakah ada metode tafsir baku yang berlaku dari zaman klasik sampai
\nkiamat? Apakah yang anda maksud dengan metode tafsir "Islami" adalah
\nmetode yang dipakai dalam tafsir bercorak kebahasaan (al-tafsir
\nal-lughawi), atau tafsir fiqhi, kalami, shufi, balaghi? Apakah tafsir bi ‘l-naql atau bi ‘l-ra’y<\/span>? Apakah tafsir ala ahl al-hadis<\/span> atau kalam?<\/p>\n
\nsetiap kegiatan tafsir selalu "dikendalikan" oleh pandangan-pandangan
\nyang dibawa penafsirnya. Di sini letak relevansi salah satu teori
\nhermenetika, yaitu bahwa sudut pandang penafsir sangat mempengaruhi
\npenafsiran. Jika seseorang memiliki pandangan keagamaan yang
\nfundamentalistis, ia akan menafsirkan Qur’an sesuai dengan pandangannya
\nitu, seperti kita lihat dalam tafsir karya Sayyid Qutb.<\/p>\n
\natas hermeneutika sebetulnya bukan didorong oleh alasan yang secara
\nformal dikatakan oleh para pengkritiknya itu. Misalnya, karena Qur’an
\nmemiliki metode penafsiran sendiri. Kalau mau jujur, sebetulnya mereka
\ntahu sejak awal bahwa apa yang disebut dengan "metode tafsir Qur’an"
\nitu tidak pernah jelas batas-batasnya. Seperti saya tunjukkan di atas,
\ntafsir Qur’an selalu menjadi wahana untuk mengusung sejumlah ideologi
\ndan doktrin yang berbeda-beda. Itu terjadi sejak dahulu kala. Tafsir
\nQur’an juga selalu berkembang dari waktu ke waktu.<\/p>\n
\nsebetulnya khawatir jika teori hermeneutika diterapkan, monopoli mereka
\nterhadap penafsiran Qur’an akan tergerogoti. Mereka ingin "mengunci"
\nQur’an dalam tafsiran tertentu. Semangat yang mendasari para pengkritik
\nhermeneutika ini persis dengan semangat gereja Vatikan dulu yang anti
\nperubahan. Cara paling ampuh dan "cespleng" bagi kaum konservatif di
\nmana-mana adalah dengan mengesankan seolah-olah Kitab Suci hanya
\nmemiliki satu "suara" saja, yaitu suara mereka sendiri. Jika ada yang
\nmenggugat suara mereka itu, langsung keluar tuduhan bahwa hal itu
\nbertentangan dengan Qur’an.<\/p>\n
\nkitab suci yang mengandung banyak kemungkinan tafsir. Para pengkritik
\nhermeneutika biasanya akan mengatakan bahwa memang benar Qur’an
\nmengandung keragaman tafsir. Tetapi keragaman itu harus dibatasi oleh
\nkaidah dan batas-batas tertentu. Pertanyaan saya: batas-batas itu siapa
\nyang menentukan? Dan apa yang disebut batas-batas penafsiran? Bukankah
\nbatas-batas itu sebetulnya alat saja di tangan kaum "ortodoks" untuk
\nmemonopoli tafsir?<\/p>\n
\nini sebetulnya merupakan bagian dari pertanyaan yang lebih besar lagi:
\napakah metode penafsiran Qur’an bisa terus dikembangkan? Jawabannya tentu ya.<\/span>
\nSejarah penafsiran Qur’an sendiri memperlihatkan perkembangan metode
\ntafsir yang sangat kaya. Kalangan yang mengkritik hermeneutika
\nsebetulnya menyukai metode tafsir baru yang tak ada dalam sejarah
\npenafsiran klasik, yaitu al-tafsir al-‘ilmi<\/span>,
\natau tafsir saintifik yang biasanya berisi usaha mencocok-cocokkan
\nayat-ayat Qur’an dengan penemuan sains modern. Mereka tak pernah
\nkeberatan dengan metode "baru" ini, karena dengan demikian akan tampak
\nbahwa Qur’an telah mendahului ilmu pengetahuan modern. Bagaimana mereka
\nbisa menerima metode tafsir baru seperti ini seraya menolak metode baru
\nlainnya, yaitu hermeneutika? Apakah kriteria yang mereka pakai untuk
\nmenerima yang satu dan menolak yang lain?<\/p>\n
\nsejumlah inkonsistensi dalam cara berpikir para pengkritik hermeneutika
\nitu. Sikap dasar mereka sebetulnya jelas: konservatisme dan ingin
\nmemonopoli Qur’an sebagai hak tunggal mereka. Qur’an harus dipahami
\ndengan cara tertentu. Itulah motif pokok penolakan mereka.<\/p>\n
\nkata lain, penolakan ini adalah bagian dari cara kerja ortodoksi Islam
\nuntuk melindungi kekuasan tafsirnya sendiri. Akibat praktis dari mindset<\/span>
\nseperti ini, seperti kita tahu, adalah gejala mudahnya kelompok
\nortodoks Islam menyesatkan paham atau golongan yang dianggap berlawanan
\ndengan tafsiran mereka.<\/p>\n
\nseharusnya diperlawankan dengan tafsir. Tentu tidak semua hal dalam
\nteori hermeneutika bisa diterapkan dalam Qur’an. Sebagaimana setiap
\nbentuk "apropriasi" metode, selalu dibutuhkan usaha pempribumian,
\nsebagaimana para filsuf Islam dulu melakukan pribumisasi atas filsafat
\nYunani. Semangat positif yang hendak dikumandangkan oleh hermeneutika
\nadalah ajakan untuk menyambut keragaman tafsir dengan dada terbuka,
\nbukan dengan muka yang bersungut-sungut dan cemberut.<\/p>\n