Apabila si adik hilang selepas bertemu dengan pemerintah Mesir, fasabrun jameel.

Perkataan yang sama – diucapkan oleh Nabi Yaakub membawa kita kepada kepentingan melihat secara menyeluruh. Barulah sabar akan menjadi jameel – cantik dan baik. Menyeluruh itu diikuti dengan doa – ALlah yang membantu dan moga kita dapat berkumpul kembali. Inilah yang dirakamkan dalam Surah Yusuf.

Bagaimana mendapatkan kemahiran Fasabrun Jameel?

Lihat secara menyeluruh. Jangan dilihat secara berdikit. Menyeluruh ini melibatkan sunnatullah dan syariatullah. Lantas membawa kepada doa kepada yang Esa untuk menjadikan segalanya jameel.

Jameel, jamal dan jumlah

Makna 3 perkataan ini saling berkait – bermaksud – melihat secara menyeluruh. Jameel ialah melihat fizikal dan akhlak secara menyeluruh. Kalaupun melihat fizikal seorang manusia, kita perlu melihat secara menyeluruh – baru dinamakan jameel. Tidak mungkin tengok hidung sahaja sudah dikatakan jameel.

Begitu juga ketika melihat jamal – unta. Unta binatang yang tidak berapa ‘handsome’ dari segi fizikal, namun ia amat macho dan bermanfaat kepada manusia di padang pasit. Cantiknya pada manfaat dan macho.

Jumlah atau ayat tidak mungkin cantik kecuali apabila ia disusun dengan baik dan menyeluruh. Maknanya membawa kecantikan. Kalau hanya ada patah perkataan tanpa kaitan, ia tidak dinamakan jumlah. Ayat dalam al-Quran – biarpun satu – ia boleh menerangkan pelbagai perkara yang bermakna. Inilah kehebatan ayat dalam al-Quran, bukan hanya tunggu lengkap lebih 6000 ayat baru boleh menghargai kisahnya seperti membaca sebuah buku novel atau cerita atau buku teks.

Baca  Quran, akan membina jameel

Lantaran al-Quran mempunyai ayat yang berbeza-beza membawa untaian permata yang cantik, ia akan memberi kesan kepada sesiapa yang membaca dan dapat mengambil permata pelajaran darinya.

Sunnatullah jameel – melihat kesan akhir kejayaan sesuatu cabaran

Syariatullah jameel – melihat ayat-ayat janji syurga Allah dan tidak akan dihilangkan walau sedikit kepada sesiapa yang sabar.

Barulah fasabrun akan jadi jameel. Barulah sabar akan menjadi cantik – bukan menghodohkan si penyabar.

Kalau semua manusia ini buat apa yang kita suka atau harapkan, memang menarik. Kita akan kata kita bahagia. Namun itu tidak mungkin berlaku 100%. Mana mungkin berlaku di negeri yang penuh ujian untuk melayakkan seseorang ke sebuah negeri yang bahagia sentosa.

Kesan mengharap pada manusia ini menyebabkan si baik diharapkan berbuat lebih baik kepada pasangan atau rakan. Si isteri atau suami akan kecewa kalau si pasangan tidak menjadi baik dan lebih baik. Kebaikan yang ada kurang disyukuri. Mulalah mengomel:

“Dia nie tak nak masakkan untuk saya.”
“Dia tak nak tolong saya. Saya buat seorang.”
“Dia jarang bawa saya bercuti.”
“Dia kurang spend masa dengan saya.”
“Dia kurang spend masa dengan anak atau ibu bapa.”

Apakah asas perkataan di atas? Membandingkan. Apabila mula membandingkan dengan masakan mak, ciri si ayah, ciri suami lain, ciri isteri lain dan 1001 satu perbandingan yang tidak digazetkan dalam al-Quran dan as-Sunnah, bermulalah jejak iblis yang membandingkan dirinya lebih mulia kerana dicipta dari tanah. Tidak ada asas sama sekali tetapi itu mudah wujud apabila teras bukan kepada Pencipta.

Ia boleh membawa perbezaan dan pertengkaran. Apabila sudah jauh atau hilang, kurang kemas diterima. Kurang spend masa diterima. Kurang spend masa diterima. Kurang masakan diterima. Kerana lebih banyak masa boleh diguna untuk perkara lain. Sisi positif akan nampak dari jauh atau setelah tiada. Apabila dekat sahaja, tabiat lama datang kembali. Harapkan manusia itu berbuat itu dan ini.

Adakah biarkan sahaja?

Adakah biarkan sahaja kalau banyak yang ‘kurang’ diperhatikan atau tidak dibuat lagi?

Tidak.

Yang perlu diusahakan ialah melihat kepada tabiat yang ada dan alurkan kepada apa yang terbaik.

Secara asasnya, apa yang baik, berikan penghargaan. Penghargaan dalam bentuk pelbagai. Ia akan menyebabkan kita mudah berbincang dan peganglah pada perbincangan dan perancangan yang telah dibuat.

Kekadang apabila kita lihat seseorang sering di depan mata dan tidak berbuat apa-apa, kita sibuk mencari apa yang perlu dibuat. Ia wajar, namun bukan sebagai tabiat. Ia perlu dilaksanakan dengan mengkaji adakah benar-benar seseorang itu lapang atau beliau perlu berehat sebentar atau menyiapkan tugasan yang patut.

Kalau kita perlukan bantuan, cakap elok-elok, bukan dengan arahan. Arahan yang datang akan menyebabkan seseorang ingat ‘guntur dari langit’ yang datang tiba-tiba. Apabila dimulakan dengan ucapan sopan, kerja besar dianggap kecil.

Ia bermula dengan harapan

Semua apa yang dilaksanakan oleh manusia timbul kerana ada harapan. Harapan itu sentiasa bermain dalam minda manusia untuk menerima ganjaran. Ganjaran terbaik ialah dari Maha Pencipta. Harapan terbaik ialah pada Maha Pencipta. Kalau ia melibatkan sesama manusia, ada harapan dan ganjaran yang bukan bersifat mutlak. Apabila ia diletakkan sama mutlak atau lebih mutlak dari Maha Pencipta, ia mudah mewujudkan kecewa.

CASIC ialah kajian ringkas dan pengajaran daripada Surah al-Fatihah.

Connect

Apabila masuk ke tempat program, seorang fasilitator boleh buat perkara berikut:

1. Beri salam dengan niat untuk mendoakan peserta (S)
2. Pastikan dengan skala ceria (E)
3. Berhubung dengan memfokuskan perhatian kepada peserta (I)
4. Gunakan bahasa badan yang fokus dengan bersama erat atau menghadap kepada individu berkenaan dengan baik (P)

Malah sepanjang program, boleh terus berhubung dari semasa ke semasa. Topik yang perlu diutamakan ialah aspek fizikal, kemudian barulah masuk subjek intelektual, emosi dan spiritual. Turutan ini perlu diperhatikan agar peserta tidak merasakan ia terkejut atau diganggu ruang privasi-nya.

Acknowledge

Setiap kali Connect, ikuti dengan Acknowledge  atau mengiktiraf individu atau kumpulan tersebut.

Antara langkah poin ini:

1. Boleh memuji tindakan peserta yang bersemangat
2. Senyum dan menyapanya
3. Memuji pada tindakan peserta menjawab atau membantu rakan lain
4. Memuji pada kesungguhan peserta mengikuti program
5. Mengiktiraf beliau pasti ada harapan. Dengar atau tanya.

Apa-apa sahaja perkara yang boleh dihargai dan diiktiraf, nyatakan segera. Apabila ada kesilapan, diamkan kecuali ia melibatkan hak orang lain atau berkaitan dengan hak Tuhan.

Serve

Dengan Serve, kita akan tolong. Antara kaedahnya:

1. Angkat barang atau beg
2. Bantu kalau peserta lapar, sejuk atau tidak pasti sesuatu perkara
3. Membantu dengan mendengar apa-apa perkongsian atau apa yang diujarkan. Ia menjadi terapi kepada peserta.

Inquire

Sebagai seorang fasilitator, perlu sentiasa bertanya untuk membuka minda peserta selain daripada mengiktiraf ilmu serta pengalaman peserta.

Antara perkara yang boleh dilaksanakan:

1. Bertanya khabar
2. Bertanya perasaan sepanjang program
3. Bertanya apa-apa keperluan
4. Bertanya apakah faham is kandungan
5. Bertanya apakah yang boleh dimajukan pada program
6. Bertanya apakah plan semasa dan selepas program
7. Bertanya pengalaman dalam tajuk yang berkaitan dengan program
8. Bertanya untuk mengetahui lebih lanjut diri peserta (ia menjadi satu aspek penghargaan kepada peserta)

Elemen CASI ini perlu dilaksanakan banyak-banyak. Makin banyak ia dilaksanakan secara berulang pada aspek berbeza, ia akan membina kepercayaan taau TRUST pada diri peserta kepada fasilitator.  Selepas itu, apabila diberi arahan atau pilihan, ia akan mudah diterima oleh peserta.

Choice

Memberi pilihan melambangkan kematangan fasilitator di samping ia menaikkan estim peserta untuk membuat keputusan. Choice ialah jawapan dalam bentuk soalan. Ia adalah kemahiran seorang coach. Seorang fasilitator yang melaksanakan kemahiran coaching pasti disukai oleh peserta.

Antara perkara yang boleh dilaksanakan:

1. Memberi pilihan bagaimana disiplin program dilaksanakan
2. Memberi pilihan tentang mode program
3. Memberi pilihan untuk melantik struktur organisasi sepanjang program
4. Memberi pilihan untuk mengubah serba sedikit kandungan program
5. Memberi pilihan untuk bagaimana melaksanakan isi latihan selepas tamat.

Seorang fasilitator yang hebat mempunyai kemahiran CASIC yang amat luas. 

Singkat dalam memuji Pencipta, Panjang ketika bersama manusia

Pujian sesama manusia

“Awak cantik.”

“Awak pandai.”

Ayat di atas ialah ayat pujian. Namun ia memberi kesan negatif kepada si pendengar. Ini disebabkan pujian akan menyebabkan seseorang berusaha untuk kekal pada apa yang dipuji.

Kalau yang dipuji ialah pada kata nama, ada dua implikasi:

1. Pendengar akan cuba mengekalkan ‘cantik’ dan ‘pandai’nya. Seorang isteri akan terus ke spa atau facial shop untuk kekal cantik – walaupun usia sudah mencecah 60-an. Si pelajar akan cuba mengekalkan A dan pandainya walaupun terpaksa menipu.
2. Si pendengar tidak pasti pada bahagian mana yang cantik atau pandai – lantas ia akan mewujudkan keadaan ‘syok sendiri.’

Atas dasar itu, untuk memuji, ia perlu difokuskan kepada kata kerja di peringkat manusia. Secara tidak langsung, ia menampakkan ketidaksempurnaan seorang manusia yang dipuji. Hanya dengan bekerja dan melaksanakan sesuatu perkara – baru layak dipuji atau diiktiraf.

“Tahniah Ahmad kerana anda awal datang ke kelas.”

Ahmad hanya mendapat tahniah kerana kerjanya yang datang awal ke kelas. Hal lain belum layak lagi untuk ditahniahkan.

Pujian pada Pencipta

Dalam Surah al-Fatihah, ada dinyatakan istilah Alhamdu yang merujuk kepada segala pujian dan ia amat singkat berbanding dengan gelaran pujian sesama manusia. Perkataan yang panjang itu menunjukkan ketidaksempurnaan.Perkataan yang pendek tetapi mempunyai maksud yang luas itu adalah satu tanda yang penting bagi menunjukkan kesempurnaan Pencipta.

Rasionalnya, yang banyak perlu dipuji adalah Allah. Allah mengajar bagaimana hendak memuji. Apabila kita memuji berjela-jela ia menunjukkan ketidaksempurnaan. Oleh itu Allah mengajar Alhamdu. Hanya yang layak dipuji secara pendek ialah Pencipta alam ini yang tahu bagaimana untuk dipuji oleh hamba-Nya.

Dialog tersebut nampak bagus. Hakikatnya, permulaan dialog atau isi harian pada banyak masa dengan kaedah tersebut agak kurang sesuai. Mengapa ? Dari segi nilai nampak ok, tetapi tidak dari sudut pandangan hidup dan kepercayaan yang sejahtera.

Dalam Surah al-Kahf, beberapa kali terulang perkataan rahmat. Hidup ini penuh dengan rahmat. Rahmat Tuhan melangkau kemurkaan pada hamba-Nya. Bagaimana pula interaksi si hamba bersama hamba? Tentuk juga dengan rahmat – seperti mana Rasul diutus menjadi rahmat ke seluruh alam.

Pandangan Hidup dan Kepercayaan

Apakah kepercayaan seorang individu Muslim ? Tuhan yang satu.

Apakah pandangan hidup atau cara melihat dunia ini  pada Tuhan Yang Satu? Ada 2 pilihan:

1. Tuhan itu amat garang, pemarah dan suka menyeksa hamba-Nya
2. Tuhan itu Maha Pemurah, Penyayang dan Memaafkan. Tetap diberi rezeki dan oksigen walaupun tidak suka beribadah kepada-Nya.

Ada yang memandang cara 1. Ada yang memandang cara 2.

Bagaimana cara pandang individu paling berakhlak dan menjadi contoh teladan ? Pilihan 2.

Pendidik menyebarkan rahmat

Rasul ialah seorang pendidik. Beliau membawa rahmat.

Bagi pendidik yang dikenali sebagai ibu, bapa, guru, pensyarah, bos dan kawan: selayaknya kita membawa rahmat. Rahmat dibina dengan kesabaran dalam kisah Nabi Musa. Rahmat dibina dengan ingat Allah dan akhirat dalam kisah empunya kebun dalam Surah al-Kahf. Rahmat dibina dengan mengharapkan balasan Tuhan dalam kisah Zulkarnain. Rahmat tetap dicari oleh pemuda al-Kahf.

Mana mungkin rahmat sampai apabila kehidupan asyik ingin mencari kesilapan dan kekurangan sahaja tanpa disampaikan dengan cara terbaik dan rahmat.

“Saya kagum dengan kerja awak yang tekun dan dedikasi.”

Itu penghargaan dari seorang manusia. Kepada manusia lain. Penghargaan ini mampu menjadi penyembuh sakit ? Atau sebagai bius ?

Ramai mungkin memandang enteng perkara ini. Pada awalnya, saya nampak tidak ada beza bius atau ubat. Namun ketika kaki saya sakit ketika berada di Sarawak baru-baru ini, doktor menyuntik saya dengan penghilang sakit. Saya dibius. Saya ‘sembuh’ sebentar. Sakit datang kembali setelah beberapa lama.

Saya perlukan ubat. Ubat pada waktu itu ialah rehat. Akhirnya saya sembuh, Alhamdulillah.

Bius dan Ubat Penghargaan

Rupa-rupanya penghargaan dari manusia boleh menyebabkan kita ketagih. Ia menjadi bius – bukan ubat. Ia boleh mengubah sakit sekejap sahaja untuk memberi kekuatan pada diri untuk terus bertindak dengan baik. Ia boleh berlaku pada apa yang kita nampak. Namun bagaimana pula dengan sifat malas pada amalan personal ?

Di situlah kita perlukan ubat – bukan lagi bius. Kalau bius itu datang dari luar, ubat yang diperlukan ialah datang dari dalam diri sendiri. Ubat itu ialah dengan mengiktiraf dan memuji Alllah. Kalau ia berlaku, ia akan menjadi ubat mujarab dalam diri pada setiap masa. Tuhan pasti akan menghargai kita.

Pujian dari keluarga untuk membawa kepada pujian kepada Allah

Apabila mendidik staf bawahan, ketua di atas atau anak di rumah, pujian peringkat emosi ini bagus. Namun ia perlu dibawakan kepada si individu menghargai spiritual. Menariknya, teknik Nabi Muhammad ialah dengan menunjukkan akhlak atau emosi yang baik – lantas si sahabat akan tertarik pada isi kandungan yang beliau bawakan. Itulah asas kepada dunia spiritual yang baik pada orang yang kita ajak.

Rakan yang mendapat bius dari orang baik pasti akan bertemu ubat sebenar. Penghargaan dari manusia bukan segala-galanya. Ia adalah jambatan kepada ubat sebenar – penghargaan dari Allah kepada mereka yang bertaqwa.

“Boleh, dengan syarat syukur dulu apa yang lepas,” saya membalas.

Dalam kaedah Appreciative Inquiry, apa-apa sahaja kejayaan yang lepas perlu dikaji dan ditemui ‘rahsia’nya. Dengan itu, ia boleh digunakan sebagai asas untuk merancang ke hadapan.

Syukur adalah emosi baru yang dimasukkan dalam cendekiawan psikologi. Syukur biasanya dikaitkan apa yang ada. Syukur sering dikaitkan dengan sesuatu yang ‘pernah’ kita peroleh. Ia benar.

Syukur ke hadapan – feedforward

Dalam subjek kejuruteraan kimia sewaktu belajar dahulu, saya diperkenalkan tentang istilah feedforward. Ia ada kaitan dengan ‘tekaan’ kita pada sesuatu yang akan datang berdasarkan data apa yang ada. Feedforward boleh diterjemahkan sebagai tindakbalas ke hadapan.

Percaya kepada perkara ghaib seperti akhirat dan syurga memerlukan feedforward. Ia tidak nampak lagi secara mata kasar. Namun dengan data yang ada, Quran sering berhujah untuk membawa kepercayaan seseorang tentang wujudnya realiti itu.

Dan Allah jualah yang menghantarkan angin, lalu angin itu menggerakkan awan, kemudian Kami halakan awan itu ke negeri yang mati (yang kering kontang); lalu Kami hidupkan bumi sesudah matinya dengan (hujan dari awan) itu. Sedemikian itu pula kebangkitan manusia (hidup semula sesudah mati). (35:9)

 

Dalam ayat di atas, Allah memberikan data: angin, awan, hujan yang turun menghidupkan bumi kering kontang. Feedforward: Allah akan membangkitkan manusia.

Syukur ke hadapan

Jika kita sudah melihat pelbagai bukti nikmat dari Allah, maka kita boleh melihat ke hadapan betapa banyaknya nikmat yang Allah boleh beri. Salah satunya nikmat syurga jika kita melaksanakan apa yang melayakkan kita mendapat rahmat-Nya pada masa lepas.

Dalam hidup seharian, syukur ke hadapan ini perlu menjadi isi kehidupan. Kalau kita ingin syurga dengan teknologi ‘syukur ke hadapan’, maka sudah tentu setiap saat kita perlu diisi dengan ‘syukur ke hadapan’. Ia akan memberi harapan besar kepada kita secara realistik – bukan berangan-angan sahaja. Manusia akan berani mengambil risiko hanya apabila risiko pada masa lepas dapat didepani dengan baik.

Syukur ke hadapan sebagai pelajar: kalau dulu Tuhan sudah beri kejayaan dalam UPSR, maka Tuhan juga boleh beri kejayaan pada SPM, kolej dan kerja. Syaratnya ? Ikut faktor kejayaan lepas, dan lebarkannya ke hadapan.

Antara persoalan yang mungkin timbul, bolehkah guna kaedah yang 100% sama?  Sudah tentu tidak.

Yang perlu sama ialah kebergantungan kepada Allah yang sama atau lebih kuat. Aspek spiritual tetap tidak berubah. Aspek fizikal, intelek dan emosi perlu disesuaikan dengan baik. Ia mungkin nampak menggerunkan kerana pelbagai perkara berubah jika ingin berjaya untuk SPM atau kolej. ‘Kegerunan’ itu jika didepani dengan nilai spiritual, ia menjadi satu titik kekuatan. Bagaimana menjadi kuat ?

Makin ‘gerun’, makin merendah diri pada Tuhan

Sewajarnya apabila wujud ‘gerun’ pada pelbagai faktor dalam kehidupan yang akan mencabar kejayaan kita, kita akan rasa rendah diri pada Tuhan. Ia akan menyebabkan sifat kehambaan terus terbina.

Jika makin ‘gerun’ itu menyebabkan kita gelabah dan tidak kembali kepada Tuhan, itu akan merosakkan lagi diri kita. Jika ‘gerun’ itu meneybabkan kita lupa diri malah kekadang ‘bongkak’ pada Tuhan dengan menyatakan ‘saya sudah berjaya pada masa lepas’, itulah saat kehancuran seseorang.

Itu sebabnya tazkirah sering perlu diberikan untuk mengingatkan diri yang percaya kepada kejayaan datang dari-Nya. Sebaik-baik peringatan atau tazkirah ?

Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu. (51:56)

Ingat dan sedar diri sebagai hamba amat penting. Ia membina kekuatan. Ia nampak pelik dan agak paradoks. Tapi itulah hakikat seorang manusia. Fizikalnya akan makin kuat, inteleknya makin tajam dan emosinya makin utuh apabila spiritual merasa rendah di sisi Tuhan.

Untuk menjadi hamba, kita perlu sentiasa bersyukur. Orang yang bersyukur sentiasa mendapat rahmat dari Allah – malah akan dilipatgandakan.

Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: “Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambahi nikmatKu kepada kamu, dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azabKu amatlah keras”. (14:7)

Dengan rahmat itu, kita akan berkasih sayang sesama manusia. Bersifat raheem.

Syukur ke hadapan menyebabkan kita syukur dengan apa yang ada dalam negeri. Syukur apa yang ada dalam masyarakat. Syukur apa yang ada dalam keluarga. Syukur apa yang ada dalam diri.

Orang yang bersyukur bukannya hanya melihat ke belakang, tetapi merancang bagaimana mendapatkan lebih nikmat dan terhindar keburukan. Syukur bukan sifat pasif. Ia akan membuatkan diri kita tercari-cari apakah yang perlu dibuat lagi bagi membina legasi. Tidak hanya duduk berbasa-basi sahaja.

Salah satu ciri individu beriman yang berjaya ialah khusyuk atau dalam erti kata lain ialah fokus. Fokus terbesar ialah untuk fokus pada Allah ketika solat – lantaran ini ialah tujuan kita diciptakan – untuk beribadat khusus untuk Allah. Ia akan membantu menguruskan konflik dan keserabutan.

Dalam kehidupan seharian, subjek fokus adalah lebih mencakup aspek fizikal, intelek dan emosi. Jika kita meletakkan fokus pada aspek fizikal, kita akan mudah hilang sabar. Jika kita meletakkan fokus dengan asas intelek, kita akan lebih bersabar. Dengan fokus pada tahap emosi, sabar itu akan menjadi lebih tinggi. Sudah tentu fokus pada spiritul akan mendatangkan kesabaran yang tinggi.

Sebagai contoh, kalau harapkan dapat gaji RM 5/ jam, seorang pelajar akan terus bekerja di kedai makan. Apabila difokuskan kepada ilmu atau intelek, beliau akan lebih sabar kerana apabila ada ilmu, kerjanya nanti boleh dibayar RM 50 / jam. Apabila mampu untuk membina jaringan emosi atau sosial yang baik, beliau ada peluang dibayar RM 100/ jam. Apabila selalu berhubung dengan Tuhan, akan menyebabkan beliau mendapat peluang untuk mendapat pekerjaam RM 200/ jam – jika dilihat dalam bentuk material.

Fokus PIES

Bagaimana untuk fokus pada peringkat fizikal, intelek, emosi dan sprituil? Apakah perbezaan individu yang fokus pada aspek berbeza tersebut?

Secara ringkas, teknik untuk fokus ini ialah dengan melihat hasil hujung sesuatu perkara. Jika kita fokus pada spirituil, maksudnya kita fokus untuk mencapai ikhlas dan mengikut Nabi. Apakah hasil hujungnya? Keredaan Allah dan dapat bersama Nabi. Berbaloikah? Bergantung kepada apa yang anda inginkan. Biasanya kalau membincangkan bab spirituil, ia nampak agak tinggi. Sering wujud rasa ‘saya nak’ tetapi ‘saya tak nak’ secara praktikal kerana ia seolah-olah jauh. Jadi untuk melihat bahawa ia dekat, mari kita perhatikan fokus pada peringkat fizikal, intelek dan emosi dahulu.

Kalau kita fokus pada aspek fizikal, kita boleh mengambil contoh aspek wang seperti contoh sebelum ini. Wang bagi ramai orang menjadi satu ‘sedatif’ yang menyebabkan kita rasa aman, selesa, seronok dan bahagia. Apabila wang dikaitkan dengan bahagia, maka itulah yang menyebabkan ramai memilih untuk mendapatkannya hatta kekadang melampau-lampau. Duit dianggap simbol kebahagiaan. Namun hakikatnya? Anda sudah tentu tahu jawapannya. Ada benar, ada tidaknya.

Jika fokus pada asas intelek, ia dikaitkan dengan hasil ilmu dan kemahiran yang akan diperoleh selepas suatu jangka masa. Jika diperhatikan individu yang belajar 4 tahun di universiti, ia perlukan fokus – dalam pelbagai halangan yang melanda serta menggamit. Bagi ramai, sekeping ijazah itu lambang kebahagiaan. Ada benar, ada tidaknya.

Jika fokus pada asas emosi, kemampuan membahagiakan diri sendiri dengan kasih sayang dan bersama orang yang dicintai menjadi kayu ukur untuk terus bekerja dan berjuang. Atau mungkin membawa kebahagiaan kepada masyarakat. Panjangkah usaha ini? Ya. Lebih lama daripada fasa 4 tahun belajar di kolej. Bersama orang yang disayangi adalah lambang kebahagiaan. Ada benar, ada tidaknya.

Kalau nilai bahagia bersama orang yang disayangi amat didambakan, maka sudah tentu aspek spirituil adalah sesuatu yang amat berharga – dengan syarat kita kenal Allah dan Rasul. Semua aspek fizikal, intelek dan emosi menggamit jiwa kerana kita kenal. Kalau kita tidak kenal Allah dan Rasul, ia hanyalah mainan kata tanpa komitmen rasa hati untuk menuju kepadanya.

Konflik Fokus

Cabaran sentiasa melanda apabila berlaku konflik fokus. Ingin menuju Allah, tetapi wang dan kemasyhuran sukar ditanggalkan lokasi dari hati. Ada spirituil, ada juga fizikal yang melekat dalam jiwa. Kesannya? Tidak sabar untuk menghabiskan sesuatu urusan atau kerja yang membawa kepada berbunganya spirituil. Solat dilajukan, rasa tidak manis atau ‘membuang masa’ untuk saya bertemu klien bagi mendapatkan projek.

Fokus pada aspek fizikal akan menyebabkan hati tidak keruan dan fokus pada apa yang sudah dirancang jangka masa panjang. Malah kejayaan fizikal jangka masa panjang pun akan konflik dengan kejayaan fizikal tahap pendek. Untung 20 sen pada jangka panjang atau RM 20 juta dalam masa pendek dengan mengambil duit ‘bawah meja’? Sudah tentu kejayaan dalam bentuk spirituil akan sentiasa bersaing untuk merebut keutamaan dengan kejayaan fizikal.

Penyelesaian

Untuk menyelesaikan perkara ini, amat perlu didefinisikan semua aktiviti, visi dan misi dengan maksud yang luas. Kejayaan spirituil tidak menafikan kejayaan fizikal, intelek dan emosi. Sebaliknya kejayaan fizikal, intelek dan emosi tidak sesuai berpisah dari spiritual kerana ia akan memastikan hala tuju benar akan dicapai pada jangka pendek dan panjang. Malah Islam mengajar kejayaan spirituil ini sepatutnya membawa kejayaan di dunia juga. Inilah yang perlu diusahakan. Inilah yang perlu dipelajari setiap individu daripada al-Quran dan as-Sunnah dengan mengenal potensi diri dalam asy-syahadatain.

Jika ia tidak diselesaikan, anda akan mudah mengeluh, mengapalah visi aku tidak tercapai-capai padahal visi spiritual untuk mendapat pahala sudah pun hadir.

Moga Allah memberi kita khusyuk dalam solat dan fokus tinggi di luar solat serta tahu formula menghadapi konflik fokus.

Kekadang kita mampu berpijak pada ‘delayed gratification’ pada hari 1. Hari 2. Hari 5. Hari 7. Namun selepas itu ia seperti tidak lagi dapat difokuskan. Banyak godaan-godaan lain yang hadir. Maka bagaimana untuk membina sistem ‘delayed gratification’ dalam diri berbanding perasaan yang datang sekali sekala sahaja terhadap perkara ini? Bagaimana mengelakkan semangat ‘panas-panas tahi ayam’?

Antara kaedah praktikal ialah membina sistem. Sistem yang boleh diberi nama ‘delayed gratification system’. Ini bertujuan untuk mengakar-umbikan sikap ini. Saya nyatakan secara ringkas untuk anda fikir-fikirkan:

1) Kenalpasti sumber utama – mohon pada sumber utama. Siapa? Tidak lain tidak bukan ialah Allah. Jangan minta nasihat lain terlebih dahulu kecuali selepas berdoa dan memohon pada Allah agar diberi kekuatan menuju kejayaan besar.

2) Kenalpasti apakah elemen ‘immediate gratification’ yang selalu anda terkandas. Senaraikan.

3) Bina jalan agar item (2) boleh dialurkan kepada kejayaan besar yang anda inginkan. Jadi anda tidak perlu mengelak kalau item (2) halal dan baik. Namun kalau tidak, anda perlu cari alternatif.

4) Siapkan timeline untuk kejayaan besar. Laksanakan min 1 atau 2 perkara seharin untuk menyiapkan agenda kejayaan besar.

5) ‘Immediate gratification’ diberikan kepada diri hanya apabila item (4) sudah disiapkan atau hampir siap. Jangan biarkan diri dikelabui oleh ‘immediate gratification’ sebagai sumber keseronokan utama, tetapi jadikan ia sebagai ‘reward’ kepada kesungguhan anda menyiapkan item (4) setiap hari.

6) Kalau diri sudah mula goyah dan mencari item (2) selalu tanpa mengutamakan item (4) , ucapkan astaghfirullah dan kembali semula mengikut langkah-langkah di atas.

Semoga sistem ini akan mengakari anda sehingga kejayaan besar yang jelas dirancang bertemu kejayaan. Ya Allah, mudahkanlah ya Allah!

Artikel asal http://www.facebook.com/notes/fazrul-ismail/membina-sistem-delayed-gratification/376453699581